आकार पटेल / धर्म को सबसे ऊपर रखता है बीजेपी का मूल दर्शन ‘एकात्म मानववाद’ और धर्मनिरपेक्षता को मानता है खतरनाक

बीजेपी के संविधान का अनुच्छेद 3 कहता है, ‘‘एकात्म मानववाद पार्टी का दर्शन होगा।’ पार्टी के सदस्यता फॉर्म में एक अनिवार्य प्रतिज्ञा भी है। इस प्रतिज्ञा की पहली पंक्ति है: ‘मैं एकात्म मानववाद में विश्वास करता हूँ जो भारतीय जनता पार्टी का मूल दर्शन है।’ एकात्म मानववाद एक ऐसा शब्द है जिससे बहुत से भारतीय परिचित हैं लेकिन बहुत कम लोग इसके बारे में ज़्यादा जानते हैं।

एकात्म मानववाद में दीनदयाल उपाध्याय द्वारा 22 से 25 अप्रैल 1965 के बीच मुंबई में दिए गए चार व्याख्यानों का पाठ शामिल है। उपाध्याय कला में स्नातक थे और वे आरएसएस के गृह प्रकाशन, पंचजन्य में पत्रकार थे। जब उन्होंने ये व्याख्यान दिए तब उनकी उम्र लगभग पचास वर्ष थी और व्याख्यान देने के कुछ साल बाद वे जनसंघ के अध्यक्ष बन गए।

आइए बीजेपी के इस दर्शन को समझते है, और इसका विश्लेषण किसी और समय करेंगे। इसमें आगे जो तर्क दिया गया है, उसका सारांश दीनदयाल उपाध्याय ने अपने भाषणों में पेश किया है, और इसे यथासंभव तटस्थ रूप से प्रस्तुत किया गया है।

वे लिखते हैं कि भारत के सामने मौजूद समस्याओं का कारण राष्ट्रीय पहचान की उपेक्षा है। राष्ट्र एक व्यक्ति की तरह है और अगर उसकी स्वाभाविक प्रवृत्तियों की अवहेलना की जाए या उन्हें दबाया जाए तो वह बीमार हो जाता है। स्वतंत्रता के बावजूद, भारत अभी भी इस बात को लेकर अनिर्णीत था कि विकास को साकार करने के लिए उसे किस दिशा में आगे बढ़ना चाहिए। स्वतंत्रता तभी सार्थक है जब वह संस्कृति को अभिव्यक्त करने का साधन हो।

भारत में मुख्य ध्यान आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं पर था। ऐसा इसलिए था क्योंकि भारत ने पश्चिमी विज्ञान के साथ-साथ आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांतों को देखने का पश्चिमी तरीका अपनाया था। भारतीयों के लिए पश्चिमीकरण प्रगति का पर्याय था। हालांकि, पश्चिम राष्ट्रवाद, लोकतंत्र और समाजवाद को समेटने में असमर्थ था।

ये मूलतः पश्चिमी आदर्श थे और ये सभी एक दूसरे के साथ संघर्ष में थे। ये विचारधाराएं सार्वभौमिक नहीं थीं और उन विशेष लोगों और संस्कृतियों की सीमाओं से मुक्त नहीं थीं, जिन्होंने इन वादों को जन्म दिया। आयुर्वेद ने कहा कि हमें स्थानीय बीमारियों के लिए स्थानीय उपचार खोजने की आवश्यकता है। क्या भारतीय संस्कृति दुनिया के लिए समाधान प्रदान कर सकती है?

आम तौर पर माना जाता है कि भारतीय संस्कृति आत्मा की मुक्ति के बारे में सोचती है और शरीर, मन और बुद्धि की परवाह नहीं करती, लेकिन यह सच नहीं है। भारतीय संस्कृति में धर्म को सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। धर्म प्राकृतिक नियम है जो शाश्वत और सार्वभौमिक रूप से लागू होता है।

धर्म कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका से ऊपर है और यह लोगों से भी ऊपर है। अगर 45 करोड़ भारतीयों में से एक को छोड़कर सभी ने किसी चीज के लिए वोट दिया तो भी यह गलत होगा अगर वह धर्म के खिलाफ हो। लोगों को धर्म के खिलाफ काम करने का कोई अधिकार नहीं है। संविधान में इस्तेमाल किए गए शब्द 'सेक्युलरिज़्म' और 'धर्मनिरपेक्षता' गलत और बुरे हैं क्योंकि धर्म राज्य के लिए एक आवश्यक शर्त है।

जो धर्म पर आधारित नहीं है वह अस्वीकार्य है और इसलिए धर्मनिरपेक्षता में घातक दोष है।

राष्ट्रीय एकता भारत का धर्म है और इसलिए विविधता समस्या पैदा करने वाली थी। इस कारण भारत के संविधान को संघीय से एकात्मक में बदलने की आवश्यकता है, जिसमें राज्यों के लिए कोई विधायी शक्ति नहीं होगी, केवल केंद्र के पास होगी। व्यक्तियों और समाज की संस्थाओं के बीच संघर्ष पतन और विकृति का संकेत है।

पश्चिम ने व्यक्ति और राज्य के बीच के प्रतिकूल संबंधों को प्रगति का कारण मानकर गलत किया। व्यक्ति शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा से बना होता है। मनुष्य आत्मा के साथ पैदा होता है। व्यक्तित्व, आत्मा और चरित्र एक दूसरे से अलग हैं। व्यक्ति की आत्मा व्यक्तिगत इतिहास से अप्रभावित रहती है। इसी तरह, राष्ट्रीय संस्कृति भी इतिहास द्वारा निरंतर संशोधित होती रहती है।

संस्कृति में वे सभी चीजें शामिल हैं जिन्हें अच्छा और सराहनीय माना जाता है, लेकिन वे ‘चिति’, यानी राष्ट्रीय आत्मा को प्रभावित नहीं करतीं। भारत की राष्ट्रीय आत्मा मौलिक और केंद्रीय है। चिति सांस्कृतिक उन्नति की दिशा निर्धारित करती है। यह उन चीजों को छानती है जिन्हें संस्कृति से बाहर रखा जाना है। समाज सजीव होते हैं और समाज में शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा होती है। कुछ पश्चिमी लोग इस सत्य को स्वीकार करने लगे थे। उनमें से एक विलियम मैकडॉगल ने कहा कि एक समूह के पास एक मन और एक मनोविज्ञान होता है, उसके सोचने और कार्य करने के अपने तरीके होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक व्यक्ति के पास होते हैं।

समाज की एक जन्मजात प्रकृति होती है जो उसके इतिहास पर आधारित नहीं होती। घटनाएं उस पर असर नहीं डालतीं। यह समूह प्रकृति व्यक्तियों में आत्मा की तरह होती है, जिस पर इतिहास का भी कोई असर नहीं होता। यह समूह मानसिकता भीड़ की मानसिकता की तरह होती है, लेकिन लंबे समय में विकसित होती है। राष्ट्र को एक आदर्श और मातृभूमि दोनों की आवश्यकता होती है और तभी वह राष्ट्र होता है। और राज्य इस राष्ट्र की रक्षा के लिए मौजूद है, जिसके पास एक आदर्श और एक मातृभूमि है।

भारत और पश्चिम के बीच अंतर यह है कि हम शरीर को केवल धर्म प्राप्ति का साधन मानते हैं। हमारे प्रयास धर्म, अर्थ (धन), काम (सुख) और मोक्ष (मुक्ति) के लिए थे। पश्चिम की गलती यह थी कि उसने चारों को अलग-अलग माना। आपको वोट देने का अधिकार तो मिल जाता था, लेकिन फिर भी आपको भोजन नहीं मिलता था। संयुक्त राज्य अमेरिका के पास राजनीतिक स्वतंत्रता और धन दोनों थे, लेकिन आत्महत्या और मानसिक रोगियों की संख्या के मामले में भी वह सबसे ऊपर था।

यह हैरान करने वाली बात थी - रोटी और वोटिंग अधिकार तो थे लेकिन शांति या खुशी नहीं थी। अमेरिका में अच्छी नींद आना मुश्किल था क्योंकि उन्होंने एकीकृत मानव के बारे में नहीं सोचा था। अमेरिकियों ने कहा कि ‘ईमानदारी सबसे अच्छी व्यापार नीति है’ और यूरोपीय लोगों ने कहा कि ‘ईमानदारी सबसे अच्छी नीति है’, लेकिन भारतीयों ने कहा कि ‘ईमानदारी एक नीति नहीं बल्कि एक सिद्धांत है’।

मोटे तौर पर कहें तो बीजेपी का कहना है कि यह उसका मूल दर्शन है। यह देखना दिलचस्प होगा कि बीजेपी के कितने मंत्री या सदस्य इसका मतलब और उद्देश्य समझा पाते हैं। अगर वे इसमें विश्वास करते हैं, जैसा कि उन्हें वचन देना होता है, तो यह जानना दिलचस्प होगा कि उनका विश्वास क्या है।