गांधी जयंती और संघ का शताब्दी समारोह: समावेशी सद्भाव और विशिष्ट राष्ट्रवाद

इस साल का 2 अक्टूबर कई मायनों में रोचक है। इस साल महात्मा गांधी की 156वीं जयंती मनाई जा रही है तो विजयादशमी का पर्व भी। इसी के साथ राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) का 100वां स्थापना दिवस भी इसी दिन है। यह दुर्लभ संयोग इस विडंबना को और गहरा करता है कि गांधी के 'सर्वधर्म समभाव' यानी सभी धर्मों के लिए समान सम्मान - पर आधारित 'समावेशी हिंदू धर्म' का दृष्टिकोण, आरएसएस द्वारा प्रतिपादित 'एकनिष्ठ हिंदुत्व' के मूलतः विपरीत है, जो सांस्कृतिक एकरूपता और बहुसंख्यकवादी दावों पर ज़ोर देता है। इस तरह यह दिन बहुलवादी एकता और बहिष्कारवादी राष्ट्रवाद के बीच निरंतर तनाव को उजागर भी करता है।

अहिंसा, सत्य और सर्वधर्म सम्मान पर आधारित हिंदू धर्म की गांधीजी की नैतिक और आध्यात्मिक व्याख्या, एक विविध लोकतंत्र में सद्भाव का एक स्थायी आदर्श सामने रखती है। उनका दृष्टिकोण, एकल सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देने वाली विचारधाराओं का प्रतिकार करता है, और यह आज भी भारत के धार्मिक ध्रुवीकरण के बढ़ते ज्वार से जूझने के दौर में एक महत्वपूर्ण संदर्भ बना हुआ है।

गांधी का हिंदू धर्म सत्य की खोज था, न कि कोई कठोर पंथ। प्राचीन ग्रंथों से प्रेरणा लेकर, लेकिन तर्क और करुणा से प्रेरित होकर, उन्होंने एक बहुलवादी लोकाचार का निर्माण किया जो दया और सार्वभौमिक बंधुत्व को महत्व देता था। सर्वधर्म समभाव का सिद्धांत उनके विश्व दृष्टिकोण का आधार था। गांधी के विश्वास व्यक्तिगत आध्यात्मिक साधनाओं और उनकी ग्यारह प्रतिज्ञाओं से प्रभावित थे, जो अहिंसा, सहिष्णुता और सभी धर्मों के प्रति सम्मान पर ज़ोर देते थे।

गांधी के लिए, हिंदू धर्म एक नैतिक फ्रेमवर्क था जो सिर्फ हिंदुओं के लिए ही नहीं, बल्कि सभी के लिए खुला था। उनका तर्क था कि धर्म को नैतिक सार्वजनिक जीवन की सेवा करनी चाहिए, न कि राजनीतिक सत्ता की। अहिंसा और आत्म-शुद्धि पर उनका ज़ोर विजयवादी या बहिष्कारवादी विचारों के बिल्कुल विपरीत था। मंदिरों और मस्जिदों, दोनों को सार्वजनिक क्षेत्र में शामिल करना और सांप्रदायिक उकसावों का मुखर विरोध करना, उनके बहुलवाद को मूर्त रूप देता था।

गांधीजी इस बात पर ज़ोर देते थे कि राजनीतिक जीवन की वैधता विभिन्न धर्मों की पारस्परिक मान्यता पर आधारित है, और उनका तर्क था कि दूसरे धर्म का अपमान राष्ट्रीय एकता को कमज़ोर करता है।सत्य, अहिंसा, आत्म-बलिदान की उनकी नैतिक शब्दावली ने बहिष्कारवादी राष्ट्रवाद को सच्चे हिंदू धर्म के साथ असंगत बना दिया।

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, सांप्रदायिक विचारधाराएं उभरीं जिन्होंने हिंदू पहचान के माध्यम से राष्ट्रवाद को संकीर्ण रूप से परिभाषित किया। "हिंदू राष्ट्र" की कल्पना करने वाले आंदोलनों ने हिंदू प्रभुत्व को बढ़ावा दिया और अल्पसंख्यकों को हाशिए पर धकेल दिया। सावरकर जैसे नेताओं, और बाद में हिंदू महासभा और आरएसएस ने "हिंदू" को एक सभ्यतागत श्रेणी के रूप में देखा, जहां सांस्कृतिक एकरूपता सार्वजनिक जीवन की दिशा निर्धारित करती थी।

1925 में स्थापित, आरएसएस ने हिंदुओं की प्रधानता पर ज़ोर दिया, जबकि अल्पसंख्यकों को संदेह की दृष्टि से देखा। उथल-पुथल के समय सीमा-निर्धारण और कर्मकांडी राजनीति के माध्यम से इसके दृष्टिकोण ने आसान समाधान प्रस्तुत किए। गांधीजी के कठोर नैतिक मूल्यों के विपरीत, हिंदुत्व ने अनुशासित कार्यकर्ताओं, स्थानीय शाखाओं और सामाजिक शिकायतों को बहुसंख्यकवादी परियोजना में बदलने वाली बयानबाजी के माध्यम से अपनी ताकत बनाई।

गांधी ने दार्शनिक और व्यावहारिक, दोनों ही रूपों में सांप्रदायिकता का प्रतिकार किया। उन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता को अपने अभियानों में शामिल किया, विशेषकर खिलाफत आंदोलन में, और सांप्रदायिक दंगों के दौरान, शांति और साझा मानवता को बढ़ावा देने के लिए भूख हड़तालें कीं। विभाजन का विरोध करते हुए, उन्होंने चेतावनी दी कि बहिष्कारवादी राष्ट्रवाद भारत के ताने-बाने को छिन्न-भिन्न कर देगा।

सांप्रदायिक नेताओं के साथ टकराव तीव्र और व्यक्तिगत थे। 1947 में, गांधी ने इन समूहों से घृणा को त्यागने का आग्रह किया, और 1948 में बहिष्कारवादी विचारधारा के एक समर्थक द्वारा उनकी हत्या ने इस गहरे विभाजन को और भी उजागर कर दिया। उनकी मृत्यु के बाद जन आक्रोश के कारण आरएसएस सहित कुछ संगठनों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और सांप्रदायिक राजनीति में अस्थायी रूप से गिरावट आई।

गांधीजी के अहिंसक जन आंदोलनों ने स्वराज की खोज में विविध समुदायों को एकजुट किया और स्वतंत्रता के साथ-साथ आंतरिक नैतिक सुधार पर भी ज़ोर दिया। उन्होंने सामाजिक सुधार पर ज़ोर दिया, अस्पृश्यता का विरोध किया और धर्मांतरण को उत्थान के साधन के बजाए आंतरिक परिवर्तन के रूप में प्राथमिकता दी।

महत्वपूर्ण बात यह है कि गांधी ने नागरिकता को सांस्कृतिक अनुरूपता के बजाय नैतिक समानता के रूप में परिभाषित करने पर ज़ोर दिया, जिससे हिंदुत्व की इस धारणा को चुनौती मिली कि सांस्कृतिक पहचान को राजनीतिक अधिकारों का निर्धारण करना चाहिए। गांधी के सार्वजनिक वक्तव्यों ने भारत के समृद्ध बहुलतावादी अतीत पर ज़ोर दिया, और एक विशिष्ट हिंदू इतिहास गढ़ने के प्रयासों का खंडन किया। अंतर्धार्मिक जुड़ाव पर उनके ज़ोर ने भारत की नैतिक और सांस्कृतिक विविधता को रेखांकित किया।

गांधीजी के जबरदस्त प्रभाव के बावजूद, हिंदुत्व की गहरी सामाजिक जड़ें, संगठनात्मक नेटवर्क और राजनीतिक शाखाओं द्वारा मजबूत बनी रहीं। गांधी की हत्या के बाद, आरएसएस और उससे जुड़े समूहों का विस्तार हुआ, जबकि गांधी की अहिंसक नैतिक राजनीति उनकी संस्थागत मज़बूती के साथ कदमताल मिलाने के लिए संघर्ष करती रही। फिर भी, उनकी विरासत गहन है: भारत का संविधान सभी धर्मों के लिए समान सम्मान को प्रतिष्ठित करता है, जो बहिष्कारवादी विचारधाराओं का स्पष्ट जवाब है।

आज, जब सांस्कृतिक और धार्मिक ध्रुवीकरण फिर से उभर रहा है, गांधी का दर्शन एक महत्वपूर्ण प्रतिसंतुलन बना हुआ है। सत्य, अहिंसा और अंतर्धार्मिक संवाद के प्रति उनकी वकालत बहुसंख्यकवादी आख्यानों के प्रतिकारक के रूप में खड़ी है। विभाजनकारी विचारधाराओं के आलोचक समावेशी हिंदू मूल्यों और आक्रामक राष्ट्रवाद के बीच गांधी के स्पष्ट अंतर का हवाला देते रहते हैं। बहिष्कारवादी समूहों द्वारा गांधी की विरासत को अपने में समाहित करने के प्रयास, उनके बहुलवाद की अवहेलना करते हुए, इन प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों के बीच चल रहे संघर्ष को दर्शाते हैं।

गांधीजी का राष्ट्रवाद का दृष्टिकोण विविधता को अपनाता था, एकरूपता को नहीं। उनका विश्व बंधुत्व, जो सर्वोच्चता के बजाय आध्यात्मिक अभिसारिता में निहित है, वैश्विक पहचान संघर्षों के बीच प्रतिध्वनित होता है। संवाद, नैतिक शासन और पारस्परिक सम्मान जैसे गांधीजी के मूल्य, ध्रुवीकरण और सांप्रदायिक तनाव की समकालीन चुनौतियों से निपटने का मार्ग दिखाते हैं।

भारत के बहुलवादी लोकतंत्र को बनाए रखने के लिए, नेतृत्व और नागरिकों को गांधीजी के उन सिद्धांतों से प्रेरणा लेते रहना होगा जिनमें अंतर्धार्मिक संवाद को बढ़ावा देना, शासन में समानता सुनिश्चित करना और समन्वयकारी परंपराओं का पालन करना प्रमुख हैं।